Estamos hechos de la misma sustancia que los sueños, y
también con un sueño concluye nuestra vida.
William Shakespeare
A veces, cuando despertamos pensamos que lo que acaba
de ocurrir es irreal y decimos: «No era
más que un sueño». Pero de este modo incurrimos en el error, donde ya en la filosofía hindú denomina «subrogar» es
decir menospreciar el estado de sueño; y concederle desde el estado de vigilia,
menor validez ontológica. Es decir no incluirla como parte de tu ser.
No obstante, sea cual fuere la conclusión a la que lleguemos
cuando estamos despiertos, noche tras noche, una y otra vez, seguimos soñando y
creyendo sin lugar a dudas en la «realidad» de nuestros sueños, y es por ello
que luchamos y huimos, reímos y lloramos, maldecimos y disfrutamos.
Es posible que la mayoría de nosotros hayamos tenido, en alguna ocasión, la
experiencia de darnos cuenta repentinamente de que «no es más que un sueño»
mientras estábamos inmersos en una dramática aventura o bajo una pesadilla
onírica.
En ese momento nos tornamos «lúcidos»; estamos soñando
y, al mismo tiempo, nos damos cuenta de que estamos soñando, y ese
reconocimiento puede proporcionarnos una sensación de alivio, placer, asombro y
libertad.
Entonces somos libres para enfrentarnos a nuestros
monstruos, para satisfacer nuestros deseos o para tratar de descubrir nuestras
aspiraciones más elevadas sabiendo que no somos las víctimas sino los creadores
de nuestra propia experiencia.
Como dijera el filósofo Nietzsche: «Quizás exista
alguien que, al igual que yo, recuerde haber proclamado victoriosamente en
medio de los terrores y los peligros de un sueño: "¡Esto es solamente un
sueño y quiero seguir soñándolo!"».
Pero este tipo de sueños son excepcionales y solemos carecer de la capacidad
para inducirlos.
Cabría preguntarnos, pues, si existe algún método que
nos permita desarrollar la capacidad para despertar a voluntad en medio del
sueño, una pregunta que ha sido contestada afirmativamente por muchas
tradiciones contemplativas y por todos los investigadores del sueño.
Ya en el siglo IV, Patanjali recomendaba en su clásico
texto sobre el yoga: «Ser testigos de los procesos del sueño y del sueño
profundo».
Cuatro siglos después, el budismo tibetano desarrolló
un sofisticado sistema de yoga onírico.
En el siglo XII, el místico sufi Ibn El-Arabi, un
genio filosófo y religioso conocido en el mundo árabe como «el más grande de
los maestros», afirmaba que «una persona también debe controlar sus pensamientos
durante el sueño.
El adiestramiento en este tipo de atención puede
proporcionar grandes beneficios. Todos deberíamos esmerarnos en tratar de
desarrollar esta valiosa capacidad».
Más recientemente, diversos investigadores
y maestros espirituales, desde Sri Aurobindo hasta Rudolf Steiner, han
confirmado también la posibilidad de desarrollar el sueño lúcido.
Durante muchas décadas, los investigadores occidentales habían desdeñado estos
informes como simples quimeras pero, a lo largo de la década de los setenta,
tuvo lugar uno de los hitos más relevantes de la historia de la investigación
sobre los sueños.
Estamos refiriéndonos al trabajo de Alan Worsey en
Gran Bretaña y de Stephen LaBerge en California, dos investigadores que
trabajando aisladamente y sin saber nada el uno del otro aportaron evidencia
experimental sobre la existencia del sueño lúcido y aprendieron a provocar
deliberadamente este fenómeno.
Estos investigadores permanecían monitorizados
electrofisiológicamente en un laboratorio del sueño y no sólo podían comunicar,
mediante ciertos movimientos oculares , a los observadores externos que estaban
soñando sino también que sabían que estaban soñando.
Mientras tanto, su EEG (electroencefalograma) mostraba
el típico patrón de ondas MOR (movimientos oculares rápidos) característico del
sueño, ratificando, de ese modo, la veracidad de sus afirmaciones.
Por vez primera en la historia, alguien había podido
mandar un mensaje desde el mundo de los sueños mientras estaba durmiendo. A
partir de ese momento, la investigación y la comprensión del estado onírico han
sufrido un cambio radical.
Resulta interesante constatar que, durante cierto
tiempo, LaBerge no pudo publicar los datos recogidos en su trabajo porque no
existía ningún editor que creyera siquiera en la posibilidad del sueño lúcido.
A partir de ese momento, las señales proporcionadas por los movimientos de los
ojos y los registros electrofisiológicos han permitido que los investigadores
pudieran estudiar variables tales como la frecuencia y la duración de los
sueños lúcidos, sus efectos fisiológicos sobre el cerebro y sobre el cuerpo,
las características psicológicas de quienes los experimentan, los medios más
confiables para inducirlos y su potencial para la curación y la investigación
transpersonal.
El sueño lúcido ha inspirado también numerosas
reflexiones sobre las implicaciones filosóficas, transpersonales y prácticas
del sueño y de la lucidez.
Una de las principales consecuencias filosóficas tiene que ver con la
naturaleza del estado de vigilia.
Después de todo, si noche tras noche cometemos el
error de creer en la objetividad del mundo y del cuerpo onírico, es decir, de
considerar que se trata de acontecimientos «reales» que existen más allá de
nuestra mente, ¿no podría ocurrir lo mismo con el mundo y con el cuerpo en
vigilia?
¿Cómo podemos, pues, estar seguros de que el estado de
vigilia no es también una especie de sueño?
Como advierte el budismo tibetano: «El estado de vigilia no presenta ninguna
característica que nos permita diferenciarlo claramente de la experiencia
onírica».
Hay muchos filósofos y tradiciones místicas que coinciden en esta apreciación.
Según Schopenhauer, el universo es «un
gran sueño soñado por un único ser en el que todos los personajes también están
soñando», y el gran erudito del zen, D.T. Suzuki, decía: «Mientras sigamos
soñando jamás podremos comprender que estamos soñando».
Quizás los sueños nos enseñan que tenemos la
posibilidad de construir el mundo tal y como lo deseamos y que es este deseo, en definitiva, el que nos lleva a creer sin ningún género de
dudas en la realidad de lo que vemos.
Sin embargo, en el interior de nuestra mente existe un
mundo que también parece ser externo, pues creemos despertar y que, con este
despertar, el sueño se desvanece, pero somos incapaces de reconocer que este
sueño que hemos tenido podría pertenecer a un mundo diferente al que nosotros
percibimos.
Por consiguiente, lo que vemos al despertar no es sino
otra forma del mismo mundo que contemplamos en los sueños. Así pues, estamos
soñando de continuo. Lo único que ocurre es que los sueños vigílicos y los
sueños oníricos nos parecen diferentes. ¡Eso es todo!.
Obviamente, esta perspectiva es una forma del idealismo filosófico metafísico
según el cual lo que consideramos como realidad externa no es más que una
creación de nuestra propia mente, un punto de vista que, a pesar de no gozar de
demasiada popularidad en estos tiempos materialistas, ha sido sustentado por
algunos de los principales filósofos orientales y occidentales.
Hegel, por ejemplo, afirmaba que «el espíritu es la
única Realidad, la substancia interna del mundo». Así pues, el hecho de que
ningún filósofo haya podido demostrar la existencia del mundo exterior no
constituye ninguna sorpresa para los idealistas.
Quienes han aprendido a desarrollar la lucidez en sus sueños comprenden en
profundidad cuán convincente y objetivo puede resultar el mundo onírico y cuán
dramático puede resultar el despertar personal.
El soñador lúcido experimenta con inquietante claridad
que lo que parecía un mundo incuestionablemente externo, objetivo, material e
independiente es, en realidad, una creación interna, subjetiva, inmaterial y
dependiente de su propia mente.
Hay quienes ponen entonces en tela de juicio sus
antiguos puntos de vista, empiezan a preguntarse si el estado de vigilia no
debería también ser considerado como una especie de sueño y comienzan a
vislumbrar el sentido de la afirmación de Nietzsche de que «inventamos la mayor
parte de lo que experimentamos y somos mucho más artistas de lo que suponemos».
Este hecho tiene importantes implicaciones teóricas y prácticas que afectan muy
directamente a nuestro estado de vigilia.
Cuando estamos soñando solemos creer que nuestro
estado de consciencia es claro y distinto y que estamos viendo las cosas «como
realmente son»; sin embargo, cuando despertamos o alcanzamos cierto grado de
lucidez subrogamos la conciencia onírica y reconocemos sus distorsiones.
¿No podría, acaso, ocurrir lo mismo con nuestro estado
de consciencia vigilia? Y, si eso fuera así, ¿existe algún modo de despertar y
ser más conscientes de nuestra vida cotidiana?
A lo largo de los siglos, las grandes tradiciones religiosas han afirmado que
nuestro estado habitual de consciencia se halla distorsionado y también han
insistido, sin ningún género de dudas, en la posibilidad de despertar.
En realidad, las disciplinas contemplativas nos instan
a reconocer las limitaciones del estado de consciencia ordinario y nos
proporcionan métodos prácticos para despertar a ese estado no distorsionado
conocido con el nombre de iluminación.
Pero nuevamente se nos plantean aquí un par de cuestiones adicionales acerca
del estado de lucidez. ¿Es posible clarificar, aún más si cabe, el estado de
lucidez y aplicarlo tanto al sueño sin ensueños como al estado de vigilia?
¿Podemos cultivar ciertos estados superiores de
consciencia mientras estamos soñando y, de ese modo, desarrollar lo que Charles
Tart denomina «sueños superiores»?
Las recientes investigaciones científicas sobre el sueño
parecen responder afirmativamente a ambas preguntas.
Por otra parte, sabios de la talla de Aurobindo y
Rudolf Steiner y ciertos practicantes avanzados de meditación han señalado la
posibilidad de mantener una lucidez continua a lo largo de la mayor parte de la
noche no sólo durante el sueño con ensueños sino también durante el sueño profundo.
Algunos practicantes avanzados de MT (meditación
transcendental) han constatado también esta experiencia y han sido capaces de
mantener una especie de «consciencia-testigo» durante todas las fases del
sueño.
Ello significa que mientras sueñan, e incluso mientras
se hallan en el sueño profundo, permanecen identificados con la consciencia
pura y pueden de ese modo, dedicarse simplemente a contemplar los personajes y
las situaciones oníricas sin verse afectados por ellas.
Por otra parte, esta observación ecuánime puede
extenderse a la vida en vigilia cotidiana.
Según la tradición védica de la MT, el primer estadio
de la iluminación se alcanza cuando la consciencia-testigo persiste de manera
continua e ininterrumpida.
Evidentemente, el yoga y la meditación pueden provocar el sueño lúcido y éste,
a su vez, puede ser utilizado como un tipo de meditación.
En realidad, la lucidez parece conducir
espontáneamente a los meditadores a este punto. Los practicantes experimentados y acostumbrados
señalan que finalmente desaparece incluso hasta la misma emoción de satisfacer
repetidamente un deseo y el soñador comienza a buscar algo más significativo y
profundo que sumirse en una nueva fantasía sensual. Estas personas parecen
redescubrir, por tanto, la vieja idea de que los placeres sensoriales no pueden
proporcionar, por sí mismos, una satisfacción definitiva.
En ese punto, podemos comenzar a buscar determinadas experiencias
transpersonales y utilizar el sueño como una técnica transpersonal.
Según el Dalai Lama, los yoguis tibetanos aprenden a
desarrollar la lucidez tanto en los sueños como en el sueño profundo,
permaneciendo así conscientes durante las veinticuatro horas del día.
Además, las horas de vigilia se ocupan también de
cultivar la consciencia de que su experiencia en vigilia es también un sueño.
El resultado ideal de este tipo de práctica es un estado
de consciencia ininterrumpida, la sensación de que toda experiencia no es más
que un sueño y, en última instancia, el logro de la «Gran Realización».
El paso final que conduce a la Gran Realización consiste en comprender que todo
lo que está en el Samsara (Ciclo de existencia en el budismo) es tan irreal
como un sueño.
La Creación Universal, con sus múltiples esferas de
existencia, desde las formas inferiores hasta los más elevados paraísos búdicos
y todo lo que se halla incluido en ella, es decir, todos los fenómenos
orgánicos e inorgánicos, la forma y la materia en sus innumerables aspectos
físicos, los gases, los sólidos, el calor, el frío, la radiación, los colores,
los diferentes tipos de energía, los elementos atómicos, etcétera, no son sino
diferentes contenidos de este Sueño Supremo.
Con la emergencia de esta sabiduría divina, el aspecto
micro- cósmico del macrocosmos despierta plenamente, la gota de rocío se
sumerge en el océano resplandeciente, en la bienaventuranza del nirvana, en la
Unidad poseedora de todas las posesiones, conocedora de todo lo cognoscible,
creadora de toda creación, la Mente única, la Misma Realidad.
En conclusion y en mi modesta opinión nuestra vida es
un sueño donde nuestra mente se opone a esta realidad, contemplando solo parte
de nuestra realidad ficticia, donde el logro seria llegar a comprender y vivir la
llamada «Gran Realización» de los budistas.
Un fuerte abrazo para todos.
Happy
