¿QUÉ ES LA METEMPSICOSIS?

Es el viaje que realizan las almas que transmigran en la búsqueda de la perfección, cuyo objetivo final es la inmortalidad consciente.

Para explicar el concepto de Metempsicosis tenemos que remontarnos al concepto de alma en la filosofía griega anterior a Platón.

Según los filósofos griegos el alma es propia y exclusivamente de los seres humanos (Psyché).

El alma es eterna y es inmortal, y se encuentra unida al cuerpo de manera accidental.

El ser humano es el resultado de esta unión accidental entre cuerpo y alma.

El alma es de naturaleza divina, pues procede de los dioses. Es una especie de huésped, un residente en el cuerpo de distinta naturaleza a la de éste.

En esta postura se fundamenta el movimiento órfico donde supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino. Bajo el nombre del mítico Orfeo, cantor y trágico viajero del Más Allá, surgen una serie de textos que predican y atestiguan esa nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte.

Según el movimiento órfico el alma es inmortal y se encuentra en tránsito para alcanzar un modo de vida más elevado, reservado a los Mystos o Iniciados en los Misterios.

También hay que tener en cuenta el concepto sobre la metempsicosis donde es una antigua doctrina filosófica griega basada en la idea tradicional de la constitución triple del ser humano (espíritu, alma y cuerpo), que afirma el traspaso de ciertos elementos psíquicos de un cuerpo a otro después de la muerte.

Así según la metempsicosis las almas transmigran en la búsqueda de la perfección, que es inmortalidad consciente, un estado de elevación mística provocada a veces mediante la predisposición corporal a un trance, una suerte de rapto ceremonial frecuente en las Orgías o fiestas dionisíacas. Este estado glorioso permitía separar el alma del cuerpo, una suerte de pequeña “muerte” realizada de manera consciente y en vida, que se denomina Apoteosis (Epopteia). Aquellos que lo lograban alcanzaban el grado de Epoptas, y gozaban de la contemplación del dios (Dionisos) y de la unificación con él.

El rasgo distintivo de esta doctrina, que establece la diferencia con la postura más tradicional, es la identidad del yo durante la vida y después de la muerte.

El alma ya no se concibe al morir como un mero suspiro y olvidado que se dirige al Hades como simple morada de los muertos para quedar atrapada por toda la eternidad, sino que puede aspirar a una vida gloriosa en un lugar supra celeste, la Isla de los Bienaventurados.

Las Islas Afortunadas o Islas de los Bienaventurados son el lugar donde, según la mitología griega, las almas virtuosas gozaban de un reposo perfecto después de su muerte, equivalente al Paraíso de otras tradiciones escatológicas (creencias acerca del más allá o ultratumba).

Los mitos de Deméter-Perséfone y de Dionisos reafirman esta peregrinación del alma por este mundo y por el otro, ya sea condenada por una conducta inmoral o purificada mediante la Catarsis para morar en el plano supremo.

Esta esperanza implicó un modo de vida (BIOS) característicamente órfico de abstinencia y pureza.

No debe olvidarse que ya en el mito de Dionisos, que es oscuro y que algunos investigadores atribuyen a los minoicos y aun a los egipcios por su semejanza con el mito osiriano, se alude con claridad a la dualidad alma-cuerpo asociada a la otra dualidad divinidad-materia.

Recordamos que en el mito de Dionisos se define a la humanidad como resultado de la mezcla original producida por la cólera de Zeus, que fulminó a los titanes, en venganza por la muerte de Dionisos. Como quedó una pequeña partícula de divinidad mezclada con la carne quemada de los titanes (que previamente habían devorado al niño Dionisos), la naturaleza humana resultó una mezcla de titán y del dios Dionisos, o sea una suerte de Daimon o dios menor e imperfecto.

El pitagorismo recoge la idea de la purificación del alma mediante la reparación dolorosa, a través del proceso de la palingenesia o reencarnación.

Para los pitagóricos, la Psyché es decir el alma es un exiliado de los dioses que se esfuerza para volver a su patria lejana.

El sufrimiento existe como un medio para tomar conciencia de la necesidad de evolución, y no hay ningún dolor o dificultad que sea intrínsecamente injusto, sino propio del hombre.

Esta suerte de castigo compensatorio por las propias faltas no es eterno, no se trata de una condena per se, como en el cristianismo, sino que está limitado por la capacidad de conocer las causas. Es una lección que se aprende mediante el conocimiento, con lo que se pone fin a la rueda de las reencarnaciones, oportunidades otorgadas por los dioses para que el hombre rescate su propia divinidad y sea uno más entre sus pares.

Pitágoras representa el modelo de sabio, de una vida de abstinencia y purificación, con unas normas orientadas a producir en el alma el reconocimiento de su patrimonio espiritual y a provocar un acceso mediante ciertas técnicas mistéricas que pueden compararse a las técnicas orientales de elevación de la conciencia.  

La reencarnación representa un medio útil para el proceso purificatorio y una demostración patente de que los dioses no arbitran la justicia a su antojo, según un confuso sentido de predestinación, sino, antes bien, rigen el equilibrio cósmico con una sabiduría propia del mundo celeste. Esto supone una réplica a las ideas de Homero y Hesíodo, al menos en la forma de su exposición, y constituyen los argumentos básicos que usará Platón en su propia doctrina del alma.

En conclusión terminare como empecé, la Metempsicosis es el viaje que realizan las almas que transmigran en la búsqueda de la perfección, cuyo objetivo final es la inmortalidad consciente.

Un fuerte abrazo para todos.

Happy

 

 

 

EL SILENCIO

Según el diccionario el Silencio es el  estado en el que no hay ningún ruido o no se oye ninguna voz. El silencio seria la ausencia total de sonido.

Sin embargo, el que no haya sonido alguno no siempre quiere decir que no haya comunicación. El silencio es igual de importante que el sonido porque sin sonido no se podrían hacer silencios

Por ejemplo el silencio ayuda en las pausas reflexivas que sirven para tener más claridad en los actos de una conversación, donde el silencio sirve de pausa reflexiva tras una comunicación, para ayudar a valorar el mensaje.

En la música, el silencio marca “el tempo” que es tan esencial en la música contemporánea como en la clásica.

Para Joaquín Pertierra en su monólogo del silencio, dice “Para mí, escuchar al silencio quiere decir escuchar al otro, ponerse en su lugar, tratar de comprenderlo para, desde ahí, resolver con la palabra los conflictos que hayan podido surgir”.

Vivimos desgraciadamente en un mundo donde sólo importa cada uno, el individualismo está presente en cada paso que damos.

Sin embargo, es muy extraño escuchar a alguien decir que se toma unos minutos al día para realmente pensar en sí mismo de la mejor manera posible, ¿y esto cómo se hace? Mediante el silencio.

Ya que el silencio es una excelente herramienta para muchas cosas, desde enriquecer nuestra vida interior a “bajar varias revoluciones” cuando estamos ansiosos, nervioso o estresados.

Para ello es necesario parar de hablar un momento, dejar de escuchar la televisión o a las personas (desde la pareja a los amigos, pasando por los políticos a los periodistas) y comenzar a conectarnos más con el silencio.

Los estímulos que nos rodean (publicidad, televisión, radio, PC, ruidos, conversaciones, bocinas) hacen que nuestro cerebro siempre esté en “alerta”. Estamos continuamente pendientes de lo que ocurre más allá de nuestro cuerpo, hasta cuando dormimos. Sin ellos, podemos sentirnos solos, abandonados, con miedo, etc.

Pero, ¿Qué puede suceder si nos quedamos en silencio verdadero, ese que sólo está en el campo, en el amanecer, en el mar fuera de temporada? ¿Qué es lo que se puede encontrar en este silencio o falta de sonidos molestos? ¿Qué tiene para aportarnos a nuestro despertar como personas?

El silencio en el mundo occidental, dice el psicólogo chileno Claudio Araya en su libro “el mayor avance es detenerse”, está desvalorizado. Se cree que es algo malo, que no podemos quedarnos callados o no escuchar nada por algunos minutos. Tal como podemos ver o analizar al mundo hoy, pareciera que le tenemos mucho miedo al silencio.

Según el escritor español Raimon Panikkar, una de las enfermedades del hombre moderno es la “sigefobia”, justamente, el temor al silencio.

Esto se debe a que vivimos en una sociedad donde el poder más terrible a disposición es el ruido, el sonido.

No sólo los niños tienen terror del silencio, sino cada vez más los adultos.

¿Pero cual es la verdadera riqueza de guardar el silencio?

Con la vorágine del día a día, la rutina, las obligaciones, el llegar primero, el llenar la agenda de actividades, etc, carecemos de riqueza interior y no podemos interpretar las señales que nos brinda nuestra realidad.

Sin lugar a dudas despues de una jornada de duro trabajo y de mucho ruido el  estar en silencio nos ayudara en nuestra salud psíquica.

Cuando realmente aparece el silencio es cuando nuestro cuerpo se transforma en un espacio profundo y es cuando este silencio permite que se manifieste con nuestro verdadero ser, es decir lo legítimo y positivo de los seres.

El silencio es un espacio íntimo de cada uno de nosotros que no ha sido explorado ni conocemos a fondo todavía. Así por ejemplo cuando en una conversación y por cualquier razón hay una pausa es increíble pero nos sentimos en una situación embarazosa.

Poder encontrar y disfrutar del silencio de nuestro interior puede sonar irónico, porque fuera de nuestra mente y dentro de nuestro cuerpo hay un sinfín de sonidos, y este contenido debe salir, porque cuánto más ruido externo tengamos, más dependeremos del mundo exterior y más nos alejaremos de nuestra realidad.

Si queremos conocernos más a nosotros mismos será imprescindible tomar al dia unos momentos de silencios ya que el autoconocimiento es vital para alcanzar la felicidad que todos tanto buscamos y también para poder resolver los problemas que nos aquejan en todos los ámbitos de la vida.

En conclusion el silencio que tomemos en nuestro dia a dia será una gran oportunidad para estar en sintonía con nuestro yo interior, pudiendo afrontar muchísimo mejor los problemas que nos ocurren y en definitiva ser felices.

Un fuerte abrazo para todos.

Happy.

 

 

 

¿Que es un Ser Despierto?

“Aquel quien mira hacia fuera: Sueña y aquel que mira hacia dentro: despierta”/ Carl Gustav Jung

No hay nada de malo vivir la vida al contario es muy bueno pero si quieres ser realmente feliz debes buscar en tu interior.

Una vez le preguntaron a Buda:

“Señor ¿eres un profeta?”
“No soy un profeta”, respondió Buda.

“¿Eres un dios entonces?” le preguntaron.
“No soy un dios”, dijo Buda.

“¿Entonces qué eres?”
Buda respondió: “SOY UN SER DESPIERTO.”

Pero Buda no explica que es estar despierto porque el despertar es una forma individual para cada cual, pero lo que si responde Buda es que al despertar dejamos de sufrir.

Todas las religiones importantes tienen un nombre para el despertar de la conciencia le llaman Cielo, Nirvana, Moksha etc.

El aforismo griego "Conócete a ti mismo" que fue inscripto en el pronaos del templo de Apolo en Delfos, cuyo gran significado ha sido reemplazado por el deseo de experimentar en el mundo externo y eso nos aleja del verdadero YO.

Es importante saber que no somos simplemente un conjunto de ideas o pensamientos porque aquel que está detrás de los pensamientos es esclavo de sus propios pensamientos.

Es importante también recordar que nuestra conciencia es decir el YO es testigo de todos esos pensamientos y tu eres mucho más que mente.

Como dicen los Taoístas para liberarse de los pensamientos le llaman el practicar el  “Wei wu wei” es decir el hacer no hacer, donde el Yin y el Yang seria el equilibrio perfecto.

En conclusion diré una frase del gran mitólogo  Joseph John Campbell “no creo que la gente este buscando el significado de la vida, sino más bien busca la experiencia de estar vivos”.

Un fuerte abrazo para todos.

Happy

 

 

REFLEXIONES: SOBRE LOS MISTERIOS DE NUESTRO CONOCIMIENTO

Durante miles de años los seres humanos hemos disfrutado del mejor regalo que nos da la naturaleza, que es la vida con todos sus componentes universales como son el viento, la lluvia, el día, la noche, el amanecer del sol por Oriente, las puestas del sol por occidente, las estrellas y un largo etcétera en donde según el gran y sabio Hermes Trismegisto todo es el resultado de un plan marcado muy estudiado estratégicamente.

Si nos paramos y nos atrevemos a pensar, todo esto no puede ser fruto de la casualidad sino el resultado de un plan muy predeterminado.

Sin embargo los hombres vivimos llevando una venda en los ojos casi despreciando la divinidad de todo lo que nos rodea, en una civilización donde el egoísmo, la codicia y la ignorancia es el denominador de la raza humana.

Nos hemos convertido en un virus donde matamos, crecemos y nos multiplicamos pudiendo convertir en otro gran cataclismo y volviendo a empezar la vida semejante a la de nuestros ancestros.

La muerte sabemos que es un tránsito y es el  principio de una nueva manera de vivir, un nuevo estado de conciencia y nuevo estado de nuestro interior. El sueño en que vivimos la vida es precisamente nuestro aislamiento al mundo exterior, nuestra verdadera crisis interior para “conocerse a uno mismo” ” Es el gnothi seautón” para llegar a la espiritualidad y pureza original.

La vida tendría que ser una verdadera  academia de aprendizaje esotérico, una escuela iniciática de la verdad y de la virtud que gracias a sus enseñanzas te llevaran a ver la luz y comprender el verdadero significado de los 32 hijos de la luz sentados en las profundidades del Salón de Amenti ayudándonos a comprender y alcanzar la inmortalidad de nuestras almas.

Desde el “Misterio de Eleusis” en donde la “Diosa Deméter busco desesperadamente la pérdida de su hija Perséfone” y al encontrarla después de descuidar sus obligaciones con la Tierra, sembró el grano de trigo donde germino después con gran energía, hecho similar que nos pasa a los iniciados en el despertar de nuestra conciencia que temblorosos y perdidos caminamos por primera vez en el sendero donde germinaremos con gran fuerza después de la energía recibida.

Hemos aprendido con los versos Áureos de Pitágoras, donde dicen que existe una estirpe divina entre los mortales, de la cual si llegas a ser partícipe, conocerás las cosas que te enseño y sirviéndote de ellas como remedio, ¡De muchos males, harás libre tu alma !.

También hemos aprendido que el verdadero  bautismo filosófico, consiste en purificar y limpiar con el agua divina para libertar nuestra alma de nuestros errores, vicios e imperfecciones que constituyen la raíz o causa interior de todo mal o dificultad exterior.

Con la purificación filosófica del  fuego, es el más profundo y sutil elemento de las cosas, del cual todas nacen y en el cual se disuelven, donde cesa por completo el poder de la ilusión y la Realidad y la Verdad se manifiesta como son.

En nuestro andar por el camino del despertar hemos comprendido los orígenes de los maestros de la  sabiduría, donde el mismo Abraham es sorprendido por la grandeza y divinidad de Hermes Trismegisto en donde incluso le dio el diezmo como muestra de admiración a este personaje como tres veces  grande entre los grandes.

Por eso el Origen de la Gnosis es el Oriente ,en donde el resplandor del conocimiento fue atraído rápidamente por los filósofos clásicos griegos como Platón, Solón y el mismo Pitágoras que llegaron a Heliópolis para conocer las grandezas del conocimiento de Oriente.  

Ya en el Renacimiento hacia 1460 Cosme de Medicis soberano sin corona de Italia encarga al monje Leonardo buscar manuscritos en macedonia de los autores griegos y romanos.

El monje le encontró algo muy especial el CORPUS HERMETICUM, LA TABULA SMARAGDINA (LA TABLA ESMERALDA), ASCLEPIO,Y POIMANDRES) que se le atribuye a Hermes Trismegisto.

Y para terminar me gustaría resaltar un texto muy significativo para mí de la II Tabla Esmeralda que dice así:

“En el pasado lejano, perdido en el espacio del tiempo, los Hijos de la Luz miraron abajo hacia la tierra  y nos vieron a los hombres sufriendo con su esclavitud, atados por la fuerza que vino del más allá; sabían ellos que solamente libertándolos de la esclavitud podría la humanidad elevarse de la Tierra hacia el Sol.”

“Los Maestros que dominan todo el poder y sabiduría dijeron después de formar sus cuerpos: Somos aquellos que se formaron del polvo cósmico, tomando la vida del Todo infinito; para vivir en el mundo como hijos de los hombres, y sin embargo diferentes a los hijos de los hombres”.

Un fuerte abrazo para todos.

Happy.