Dr. Federico Faggin es una personalidad en el mundo científico, donde ha
recibido muchísimos premios y honores entre ellos:
Premio Internacional Marconi Fellowship por sus contribuciones al nacimiento del microprocesador.
Medalla de Oro de la Ciencia y Tecnología de CNR (Centro Nacional de Investigación de Italia).
Premio IEEE W. Wallace McDowell "por el desarrollo de
la primera tecnología de puerta de silicio y por el primer microprocesador del
mundo"
Admitido en el “National Inventors Hall of Fame “en Akron, Ohio, EE.UU.
Gran Premio Kioto de Tecnología Avanzada.
Premio Robert N. Noyce en la industria de los
semiconductores.
Premios por los logros de toda una vida de la European
Patent Organization, Bruselas.
Doctor Honoris Causa en Informática e Ingeniería Electrónica
en varias universidades (Milán en 1994, Rome Tor
Vergata en 2002, Pavia en 2007, Palermo en 2008, Verona en 2009);
Medalla Nacional de Tecnología e Innovación de los
EE.UU. (2009), presentada en noviembre de 2010
Dr. Federico Faggin
”UNA COMPUTADORA EN EL FUTURO PUEDE SER INTELIGENTE, PERO NUNCA
SERA CONSCIENTE” ya que el alma es inherente al ser humano.
Requisitos para una Teoría Matemática de la Conciencia
Hace tiempo que me llamo mucho la atención la investigación del Dr. Faggin y he seguido sus artículos y estudios durante un largo tiempo, hasta que lo conocí personalmente y es de esos conceptos que uno intuye y con la investigación del Dr. Faggin te demuestra que aquello que creías, te van diciendo que vas por el buen camino.
¿Quién es el Dr. Federico Faggin? El Dr. Federico Faggin nació, creció y se educó en Italia, trasladándose en 1968 a Estados Unidos donde contribuyó de manera significativa con productos y tecnología
En 1974, Faggin fundó la primera de varias empresas de gran éxito tecnológico que crearon importantes y nuevos productos, así como nuevas tecnologías.
Las principales contribuciones de Faggin son: La tecnología MOS con material de silicio, creando los primeros microprocesadores del mundo e inventor entre otras cosas del primer sistema de comunicación de voz y datos personales y del teclado y la pantalla táctil que revolucionó la forma de comunicarnos con nuestros dispositivos móviles.
Actualmente Faggin es presidente de la Fundación
Federico y Elvia Faggin, dedicada al estudio científico de la
conciencia.
Ha recibido numerosos premios y honores, entre ellos, la
Medalla Nacional de Tecnología e Innovación en 2009 del propio presidente
Obama.
La visión
científica generalmente aceptada, es que la conciencia es producida enteramente
por la actividad del cerebro, como si este fuera un sofisticado sistema de
procesamiento de información.
Este punto
de vista viene a decir que, la materia es lo primario y que la conciencia es
simplemente un epifenómeno resultante de las operaciones del cerebro, que en
última instancia obedece a la lógica de Boole. Hay que tener en cuenta que la
lógica booleana es una lógica de conjuntos y nos sirve, principalmente, para
definir formas de intersección entre conjuntos.
Por lo
tanto, es sólo cuestión de tiempo antes de que los seres humanos sean capaces
de hacer robots conscientes con ordenadores clásicos suficientemente complejos.
A partir del
punto de vista opuesto, es decir, que la conciencia no se puede reducir a
propiedades conocidas de la materia, la carga de la prueba de tal afirmación
revolucionaria recae en los creyentes, como el autor, que piensa que la
conciencia es una propiedad irreducible de la realidad.
Su fundación
apoya varios programas de investigación en las universidades estadounidenses y
centros de investigación para avanzar en la comprensión de la conciencia a
través de la investigación teórica y experimental.
El Dr. Federico Faggin hace hincapié diciendo que el
estudio de la conciencia requiere un enfoque multidisciplinario que involucra
la física, las matemáticas, la bioquímica, la neurociencia, la ciencia
cognitiva, ciencias de la computación y la filosofía. The Foundation is interested in the scientific investigation
of consciousness under the assumption that it is an irreducible property of
nature.
Su Fundación está interesada en la investigación
científica de la conciencia bajo el supuesto de que se trata de una propiedad
irreductible de la naturaleza.
Esta hipótesis asume que la conciencia es el
producto de la evolución de la conciencia irreductible y primordial ya presente
en la misma energía que creó el espacio, el tiempo y la materia.
Por lo tanto, la conciencia se toma como un aspecto
irreductible de la energía del Big Bang, y esto con conciencia de la energía
contiene las semillas del espacio, el tiempo, la materia y la conciencia.
En términos generales, la conciencia es la capacidad
inherente de la energía primordial de observar y conocerse a sí mismo y para
dirigir su evolución, ya que se transforma en espacio, tiempo, materia y la
conciencia de la cada vez mayor complejidad a conocerse a sí misma.
La conciencia es entonces una propiedad
irreductible, auto-reflectante de la energía primordial, donde la
auto-reflexión contiene los gérmenes de la observación, la identidad, la
percepción, los sentimientos, la memoria, la experiencia, el saber, el
aprendizaje, la comprensión, imaginar, decidir, actuar, dispuestos, con la
intención , la creación, y muchos otros aspectos más elevados, todos los
co-evolucionando junto con las formas materiales.
La física asume que el espacio y el tiempo surgen de
una energía unificada, la energía del Big Bang.
Desde esta energía unificada ya contiene las
semillas de espacio, tiempo y materia, y ¿por qué no añadir la semilla de la
conciencia y así unificar el inicio toda la realidad tal como es percibido por
nosotros?
La realidad tiene dos aspectos complementarios, un
interior y un aspecto exterior, como las dos caras de una misma moneda, que
están en una relación fundamental entre sí.
El aspecto exterior es el físico, llamado objetivo,
la realidad; el aspecto interior es la
experiencia subjetiva, el dominio de la conciencia.
Los dos se reflejan entre sí, sin embargo, son
fundamentalmente diferentes.
Metafóricamente podríamos decir que la realidad interna es análoga a la
naturaleza ondulatoria de las partículas elementales y la realidad exterior es
análoga a su naturaleza de partículas.
La Fundación
cree que el problema de explicar la conciencia como una propiedad emergente de
la conciencia de la energía del Big Bang en realidad puede ser más fácil que
una simple explicación de cómo el espacio, el tiempo y la materia surgen de una
energía primordial no-consciente.
El espacio y el tiempo, después de todo, están
íntimamente relacionados con la naturaleza del observador, y la naturaleza del
observador está íntimamente relacionada con la naturaleza de la conciencia,
aunque esta última afirmación es aún controvertida.
Por lo tanto, la unificación de la física y la
unificación de la ciencia y la espiritualidad pueden ser ambos al mismo tiempo
posible por la sencilla premisa de que la semilla de la conciencia ya figuraba
en la energía del Big Bang.
En otras palabras, la conciencia de la energía de la
que todo está hecho tiene una complementariedad inherente; el aspecto interno, no material, que es el
aspecto de la conciencia, y el aspecto exterior, material que es la energía o
sustancia de la que está hecha la materia.
El espacio y el tiempo, entonces se pueden explicar como las conectivas
entre el interior y los aspectos exteriores de la realidad.
Otro aspecto importante de la energía del Big Bang
es su carácter unitario, es decir, es una totalidad indivisa e indivisible
descriptible por las ecuaciones todavía desconocidos que finalmente unificar la
física cuántica (QP) y la relatividad general (GR).
Esta totalidad evoluciona, sin perder nunca su
totalidad, por la co-creación y co-evolución de continente y contenido, es
decir, el espacio-tiempo de la conciencia y la materia, respectivamente.
Esta visión postula la naturaleza del universo como
un co-evolución de la conciencia y de la materia que se origina de una semilla
unificada y común.
Las formas materiales, entonces, son
representaciones físicas del auto-conocimiento alcanzado por la conciencia
evolutiva del universo.
La intuición es cuando la conciencia necesita
importar su saber para poder funcionar, como si fuera un espejo, que se refleja
a sí misma su propio siempre cambiante y creciente conocimiento.
Por lo tanto, la materia y la conciencia están
estrechamente unidas, que constituyen los aspectos internos y externos de
co-evolución de la realidad, respectivamente.
Partiendo de este supuesto, el siguiente paso es
crear un marco conceptual de la energía suficiente para inspirar a la teoría
matemática necesaria de la conciencia.
Esta teoría tiene que contener QP y GR como casos
especiales; y tiene que hacer nuevas
predicciones comprobables que no se hacen por cualquiera QP o GR.
En este punto de vista, la inclusión de la
conciencia como la propiedad fundamental de la energía primordial debería
facilitar la unificación de QP y GR que ha eludido a los físicos durante casi
un siglo, a pesar de un esfuerzo sin precedentes por miles de ellos.
La Fundación cree que este supuesto tiene el máximo
potencial unificador y debe ser perseguido vigorosamente.
También puedo cambiar de manera fundamental la
narración acerca de la naturaleza de la realidad, frente a la narrativa actual,
basado en una visión puramente materialista, restaurando así el significado y
propósito a los Cosmos.
Pero ¿Qué es la conciencia? Para el Dr. Federico Faggin. Faggin contesta “Mi
curiosidad acerca de la conciencia comenzó a finales de los años ochenta,
cuando me pregunté si era posible hacer que un equipo robótico que fuera
consciente”.
En ese momento yo estaba trabajando en el campo de las redes neuronales
artificiales en Synaptics, una compañía que cofundó en 1986, y el estudio de la
conciencia no era considerado un sujeto propio de la investigación científica,
ya que los científicos generalmente creían, y todavía lo hago, que la
conciencia es una propiedad emergente de la operación del cerebro.
Es decir aun hoy día la conciencia se considera en gran parte a una
propiedad derivada exclusivamente del cerebro que con el tiempo será
completamente explicada por la neurociencia como el conocimiento acerca de cómo
funciona el cerebro aumenta.
Por otro lado, la conciencia ha sido un tema serio de investigaciones
filosóficas desde el comienzo de la historia registrada, lo que resulta en un
gran número de diferentes especulaciones sobre su naturaleza.
A principios de los años sesenta, los investigadores de la inteligencia
(AI) artificial, impulsaron algunos éxitos tempranos en los ordenadores de
programación, como a jugar al ajedrez, y resolver algunos otros problemas que
parecen requerir mucho poder cerebral, especularon que las computadoras pronto
superarían la inteligencia humana.
En aquellos días, la inteligencia y la conciencia se consideraron cerca
de sinónimos, y se esperaba que las computadoras conscientes a surgir de forma
natural con un comportamiento inteligente.
Sin embargo, los ordenadores de hoy en día no son más conscientes que los
ordenadores de los años sesenta, a pesar de ser decenas de miles de millones de
veces más poderosos que lo eran entonces.
Aunque la naturaleza de la inteligencia está ahora mucho mejor
comprendida y apreciada que en los primeros años sesenta, la naturaleza de la
conciencia es todavía un misterio.
Creo que la familiaridad que tenemos con la conciencia tiende a mantener
el misterio de ir porque muchas capacidades que damos por sentado, como la
intuición o la imaginación, por ejemplo, son subestimados, y revelar su
complejidad, poder y misterio particularmente cuando tratamos de dotar a
nuestra máquinas con nuestras facultades.
¿Podría entonces una máquina ser
consciente?
Imagine un robot con un sistema de
visión y control sofisticado capaz de conducir un coche mejor que la mayoría de
los seres humanos; un sistema que para
el año 2030 puede ser un lugar común en nuestros coches.
Puesto que debemos ser muy conscientes cuando conducimos un coche, es
natural pensar que el robot debe ser consciente también. Pero ¿es cierto? Absolutamente no!
Primero de todo, el robot no tiene sensaciones visuales, ninguna
experiencia visual en absoluto. En el interior
del robot es todo "oscuro", y si se comunica con los coches vecinos
para negociar conjuntamente las prioridades, por ejemplo, el robot no tiene
conocimiento de lo que está haciendo.
Por ello que un robot conduzca un coche va a ser posible pero tendrá unas
limitaciones ya que dentro del cerebro mecánico del robot, hay un número de
algoritmos para calcular la siguiente acción a tomar basado en el análisis
automático de la información sensorial y otro capturado por sus diversos
sistemas de entrada.
Aunque la acción siguiente específico es coherente con el objetivo de
destino que ha sido instruido por el propietario del vehículo, el interior del robot no hay sensaciones y
sentimientos; ninguna experiencia de
colores, formas, texturas, objetos y relaciones entre los objetos; ninguna comprensión de lo que está pasando
ahí fuera en el camino. Sólo hay una
compleja red de patrones de acción-reacción ciegos porque no hay auto-dentro, no hay conciencia.
Y, sin embargo, este robot puede así llegar a ser mejor que la mayoría de
los seres humanos en la conducción de un coche.
Sin embargo nuestra flexibilidad y la libertad que nos permiten manejar situaciones
impredecibles basadas en la comprensión de la situación, es la diferencia
básica y que está en contraste con la capacidad de una máquina de seguir
ciegamente órdenes predecible.
Siempre es posible que una máquina pueda hacer un mejor trabajo que el
ser humano sin necesidad de ser consciente.
Sin embargo, a falta de esta condición, la conciencia es necesaria para
resolver adecuadamente los problemas que no son deterministas, y donde no se
conocen todos los datos necesarios.
De hecho, un requisito previo fundamental para resolver completamente el
problema de la auto-conducción requiere que los coches a alta velocidad puedan
solventar situaciones difíciles, de acuerdo con los protocolos estrictos
designados.
Por lo tanto, para lograr las mejoras en la seguridad y la circulación
teóricamente posible con la conducción automática, todos los vehículos deben
seguir estrictamente las mismas reglas.
Sin embargo es la libertad humana la que genera la imprevisibilidad que
conduce a accidentes o atascos de tráfico, pero esa misma libertad también
conduce a la búsqueda de soluciones creativas ante situaciones nunca antes
experimentadas.
Si es cierto que las máquinas son mejores que los humanos en hacer el
trabajo repetitivo, siempre y cuando el medio ambiente este suficientemente
controlado para que pueda seguir el programa que los dirige.
Sin embargo el Dr. Federico Faggin dice que esta seguro de que incluso el mejor coche de
auto-conducción de vez en cuando se va a encontrar con situaciones en las que
debe delegar a un ser humano, cuando las condiciones externas van fuera de los
pre-programados, o algo se rompe.
Y aquí es cuando la conciencia
juega un papel indispensable.
Y no debemos olvidar que se necesitan muchos programadores altamente
conscientes e ingenieros para crear todos los programas y sistemas necesarios
que pueden hacer que el sistema funcione de manera inconsciente.
El valor comparativo de la conciencia de un ser humano no sirve lógicamente
sólo para conducir un coche, sino que aprender a hacer miles de diferentes y
difíciles tareas; de percibir correctamente el medio ambiente, de entender, de
saber, de ser flexible, ser imaginativos, a ser creativos, a atreverse, de
amar, de tener humor, tener una conciencia, tener un sentido de sí mismo, a
preguntarse, a sentirse conectado con otro ser o con el universo; a ser responsable, a entender las
consecuencias de las propias acciones, y en última instancia para adquirir
juicio y sabiduría.
Sin conciencia no tendríamos la percepción de saber que estamos vivos,
que existimos, y la vida no tendría ningún sentido ni propósito.
Sin conciencia tendríamos simplemente máquinas que pasan por nuestros
pasos; sin sentimientos, sin comprender,
sin sentido de sí mismo, y teniendo sólo una larga cadena de
acción-reacción.
De hecho, ni siquiera se podía decir una cadena aburrida de acción y
reacción, debido a que el sentir aburrimiento ya requiere de conciencia.
¿Cuál sería el propósito de vivir
nuestra vida, si no pudiéramos sentir alegría y satisfacción, el dolor y la
tristeza, compasión, admiración y amor?
Es precisamente la conciencia la que nos permite sentir. Es la conciencia que nos da sensaciones
físicas y nuestro bienestar emocional, mental y dimensiones espirituales. Sin ella, el ser humano no existiría como
tal.
Si hay una cosa que cada uno de nosotros tiene como seguro es el hecho de
existir, que es el resultado de una percepción interna directa. Lo sabemos ¡porque lo sentimos!
La conciencia es la capacidad de tener una experiencia interior, y para
dirigir la propia experiencia.
Una máquina no tiene ninguna experiencia interior; y eso es una diferencia muy importante y fundamental,
pero es tan básico que por lo general no le prestamos mucha atención a ella, y
tendemos a atribuir conciencia a algo que se comporta como nosotros sin darnos
cuenta de que el comportamiento y los sentimientos son uno la consecuencia de
la otra.
Dado que no hay un acuerdo sobre la definición de la conciencia, me
gustaría transmitir mi propia interpretación preliminar en esta etapa de mi
entendimiento: Veo la conciencia como la interacción de cinco aspectos
fundamentales, irreductibles, e interdependientes, como cinco facetas de un
todo.
Estos aspectos básicos son: la percepción, la comprensión, la identidad,
el libre albedrío, y la acción.
• La percepción es la capacidad de tener una experiencia sensorial o
sensible, lo que los filósofos llaman quale.
Quale es lo que se siente algo así como;
por ejemplo, el olor de una rosa o el sabor del vino como sensaciones o
sentimientos específicos.
Experimentamos el mundo a través de los quale, pero quale no significa
que somos patrones de bits en la memoria, ni mucho menos.
• La comprensión es la capacidad de tener una comprensión integrada
de nuestra experiencia en el contexto más amplio posible.
Es la capacidad de captar el significado de lo que se vive.
• La identidad es la propiedad
fundamental de ser identificado dentro de sí mismo como la propia.
Es la capacidad de discriminar entre el yo y el no-yo.
• El libre albedrío es la capacidad de
elegir; para decidir un curso de acción
específico sobre la base de la comprensión disponible y en consonancia con la
intención y los objetivos de la identidad o auto.
El libre albedrío está relacionado en el sentido de que un organismo es autónomo
e independiente.
• La acción es la capacidad de
afectar el medio ambiente exterior en base a una decisión libre albedrío.
Vivimos en un mar de conciencia y sin embargo somos generalmente
inconscientes de este atributo más preciado, ya que está en todas partes dentro
de nosotros mismos. Es como un pez de
aguas profundas que es probablemente consciente de que el agua es lo que llena
por completo su mundo, la conciencia se nos presenta como el espacio mental que
contiene los objetos de nuestra conciencia.
Si quitamos todos los objetos, sensaciones y sentimientos, no queda nada
y por lo tanto la conciencia parece ser nada.
Sin embargo, la conciencia es el tejido que nos permite tener
experiencias; que es lo que le da
sustancia a nuestra experiencia. El
mismo objeto que percibimos por ahí, digamos, un árbol, tiene la forma de
realidad, textura, color, colocadas en las relaciones con otros objetos y
finalmente nombrado en el espacio mental dentro de nuestra cabeza.
Estamos rodeados por un océano de energía electromagnética, cuya energía esta
en forma de millones y millones de átomos
y moléculas, millones de fotones, y millones de otras partículas, como los
neutrinos, por ejemplo, pero que ni siquiera los percibimos.
Nuestro sistema sensorial es nuestro filtro automático y por tanto la
mayoría de los datos que están ahí fuera no los podemos percibir y nos dan la
impresión de un mundo estable y predecible.
El hecho ni siquiera sabemos cómo empezar a diseñar un robot consciente, ya
que se trata de otro orden de la realidad, la realidad de una manera más allá
de lo que realmente conocemos.
Los patrones de respuestas por la memoria del ordenador no producen
sensaciones; ni tampoco pueden producir
respuestas automáticas razonables y apropiadas, incluso las respuestas que los
seres humanos pueden creer también pueden ser muy limitadas ya que están fuera
de la verdadera realidad.
Por lo tanto los robots no tienen un campo de conciencia, ellos
simplemente hacen lo que están programados para hacerlo, y por tanto no tienen
sensaciones ni sentimientos, dos requisitos muy ligados a la conciencia.
Es nuestra conciencia la que produce sensaciones y sentimientos, y es la
conciencia la que nos da la evidencia más fuerte de que somos más que máquinas.
Sensaciones y sentimientos son una categoría diferente de los fenómenos puramente
físicos, ya que las corrientes eléctricas y los bits de memoria no producen
sensaciones en una computadora, no importa lo muy sofisticado que sea el
programa, es imposible.
Si un ordenador, sin importar su complejidad, no tiene ninguna sensación,
entonces se deduce que el cerebro no es como una computadora, ya que las
sensaciones y los sentimientos se requieren algo más de la operación física del
cerebro que se basa únicamente en la conocida física.
Creer que el cerebro, como un sistema aislado, puede causar una experiencia
consciente es como creer que la imagen en nuestra televisión se origina en el
interior del televisor.
Es probable que el cerebro lo que si hace es traducir e interpretar las
señales que nuestra conciencia percibe, comprende y actúa sobre el.
Por lo tanto, es razonable suponer que para explicar la conciencia es
posible que necesitemos descubrir alguna nueva física. Incluso puede ser necesario postular que la
conciencia es una propiedad fundamental de la naturaleza, presente en todo lo
que existe, y creciendo con la complejidad de la organización de la materia, lo
que explicaría por qué se hace evidente sólo en los animales superiores.
Sabemos por la física cuántica (QP) que la realidad física es una
totalidad indivisible, y que lo que parecen ser partes separadas sólo es una construcción
humana, una ficción y una aproximación.
En el universo no hay piezas inconexas porque no hay límites reales entre
las partes y la integridad.
Todo está conectado con todo lo demás.
Por lo tanto, el conocimiento que se puede obtener mediante el estudio
de las partes individuales en aislamiento no será suficiente para comprender el
funcionamiento del conjunto. Algo
importante se quedará fuera inevitablemente.
Por lo tanto, la idea generalmente aceptada del holograma, de que podemos
explicar completamente la operación de la totalidad conociendo el
funcionamiento de sus partes es fundamentalmente falsa.
A pesar de la evidencia proporcionada por QP que la realidad es una
indivisa, integridad no local, nos aferramos a la visión newtoniana de la
realidad proporcionada por la física clásica (CP), donde se llevan a cabo de
existir aisladamente partes separadas;
una visión que ha demostrado ser falsa.
Por otra parte, la no-localidad es una propiedad fundamental de los
sistemas cuánticos que desafían CP porque conecta instantáneamente partículas
entrelazadas, como dos electrones que comparten una propiedad común, por
ejemplo, como si no existieran el espacio y el tiempo.
Creo que nos resistimos frente al hecho de que la realidad es mucho más
compleja que lo que nuestros modelos matemáticos dicen que es, en parte debido
a la complejidad de nuestros modelos ya es desalentador cuando separamos las
partes, y si teníamos que incluir también el acoplamiento residual entre
partes, entonces los problemas que tenemos que resolver se convertiría en
imposible de calcular.
La conciencia es una propiedad holística, una propiedad de la totalidad, esto
quiere decir que en una posición metodológica y epistemológica que postula cómo
los sistemas ya sean físicos, biológicos, sociales, económicos, mentales,
lingüísticos, etc. y sus propiedades, deben ser analizados en su conjunto y no
solo a través de las partes individuales que los componen.
Es decir hay que estudiar el conjunto del "todo", "por
entero", de la conciencia en su "totalidad, y no hay ninguna pizca de
evidencia sólida de que la conciencia emerge del funcionamiento del cerebro y
es el resultado de átomos golpeando uno contra el otro.
Simplemente se asume que la conciencia debe ser producido por el cerebro,
y por lo tanto tiene que ser un epifenómeno del cerebro ya que no hay otro
camino plausible para explicar la forma en que podría producirse por la
interacción de los átomos y las moléculas.
Pero esto es un razonamiento circular, y creo que es hora de investigar
científicamente y seriamente la posibilidad de que la conciencia podría tener
un origen diferente.
A finales de los años noventa, empecé a considerar la idea de que la
conciencia puede ser un aspecto fundamental de la realidad.
En otras palabras, la conciencia puede ser una propiedad irreducible, o
aspecto, de la energía primordial, o sustancia, de la cual todo está
hecho.
De ser cierto, esto significa que la energía del Big Bang, la energía que
creó el espacio, el tiempo y la materia es energía consciente; es decir, además de contener las semillas de
espacio, el tiempo y la materia de esta energía también contiene la semilla de
la conciencia, y por lo tanto todo lo que existe debe ser inherentemente
consciente. Y cuanto más reflexiono
sobre esta conjetura, más verosímil parece ser.
A partir de esta hipótesis, se deduce que el objetivo y los mundos
subjetivos son entonces dos caras de un derecho totalidad indivisible desde el
principio.
En otras palabras, la naturaleza de la realidad tiene inherentemente un
interior y un aspecto exterior, y los dos son co-emergente y co-evolución.
El aspecto interior es la conciencia;
el aspecto exterior es el universo físico de la energía-materia y el
espacio-tiempo. Por tanto, la evolución
física del universo refleja la evolución de la conciencia, y viceversa. Uno apoya a la otra, y por lo tanto el mundo
físico representa la manifestación externa de la conciencia universal, y la
conciencia conecta todo desde el interior.
La energía consciente de la gran explosión es la energía no física en el
sentido de que se trata del universo físico "fuera" que se está
formando, y el universo físico surge dentro de esta "expansión" de la
energía consciente. La conciencia y el
mundo físico son sólo dos aspectos de la totalidad.
Nos guste o no, la física cuántica y la relatividad general permiten al
genio de la botella cuando descubrieron la conexión íntima entre el observador
y lo observado.
El observador afecta lo que se observa y no hay un mundo totalmente
objetivo por ahí que es independiente de su observación.
Estos nuevos hallazgos ya no pueden ignorarse, y sus implicaciones sobre
la naturaleza de la realidad deben ser profundamente exploradas, a pesar de ser
difícil de aceptar.
Dado que la naturaleza del observador es fundamental para cada una de las
dos teorías físicas fundamentales que han resistido la unificación durante 90
años, creo que la física no puede darse el lujo de ignorar el estudio de la
conciencia, ya que podría ser el eslabón perdido.
Al negarse a aceptar que la conciencia puede ser un elemento fundamental,
o tal vez la propiedad fundamental de la naturaleza, la física puede no ser
capaz de unificar sus dos teorías más exitosas.
Tenemos que tomar en serio esta conjetura porque hay mucho en juego.
La conciencia es el gran misterio; es el elefante blanco en la
habitación; y la interpretación aún sin resolver de la mecánica cuántica - el
llamado problema de la medida - es otra indicación de que el agujero del conejo
puede ser realmente muy profundo.
Es el momento de encontrar en serio y científico de lo que está pasando,
y me alegro de que unos pocos físicos están actualmente comenzando a darse
cuenta de este aspecto fundamental y misterioso de la realidad de la que se
sabe muy poco, y que tiene el potencial de afectar a nuestra teorías físicas de
una manera importante.
En síntesis
vemos como todas las investigaciones del Dr. Federico Faggin y todo su grupo de
la fundación apunta a un objetivo, el buscar una fórmula matemática que
explique la conciencia.
Ya que la
física cuántica y los principios de la relatividad solo explicarían la parte
externa de nuestra realidad sin embargo necesitamos una realidad interna que
nos explique las propiedades del cuerpo sutil y esta es la teoría cognitiva.
Es decir la
física siempre ha ido a rastras del progreso de la humanidad, así pasamos por
la teoría de que la tierra era plana, la teoría de la gravedad de Newton, los
principios de la relatividad de Einstein, la física cuántica de Planck y los
principios de incertidumbre de Heisenberg, etc… pero eso solo explicaría los
fenómenos y características de nuestro cuerpo físico, sin embargo la física nunca
podría explicar las propiedades de nuestro cuerpo sutil, de ahí la necesidad de
una formula matemática que englobe ambos cuerpos.
En
conclusión la investigación actual del
Dr. Federico Faggin está en el debate sobre la naturaleza de la
conciencia y qué tipo de teoría matemática de la realidad es necesaria para
demostrar a la comunidad científica que la conciencia, de hecho, es irreducible
de la realidad, es decir es una fracción que no se puede simplificar, donde
nuestro universo físico y sutil vienen originados de un “Big-bang consciente”.
Un fuerte abrazo
para todos.
Happy
